孟子指出，君子與普通人的區別在于君子能夠“不失赤子之心”，保持善良的本心（良心），普通人卻因后天影響，常常“放其良心”，丟失自己的仁德。而君子之所以不會(huì )喪失自己的“良心”，又因為君子具有自覺(jué)的道德理性，與圣人一樣懂得“心之同然”，即了解仁義道德對于人的本質(zhì)意義。
儒家在君子人格學(xué)說(shuō)上的思想傳統，源自孔孟。小人既指政治地位卑下者，亦指道德品質(zhì)低下者；而君子則既指政治地位高貴者，亦指道德品質(zhì)高尚者。但孟子指出，高貴地位之獲得與否，取決于外在的因素，非成就道德性君子所理應關(guān)注的，故孔孟的“君子”說(shuō)都側重道德層面論述君子人格。
孔子說(shuō)“不知命，無(wú)以為君子”（《論語(yǔ)·堯曰》），指出一個(gè)君子要明確樹(shù)立主體意識，自己主宰自己的命運。但孔子也強調君子能否自己主宰自己的命運，取決于其是否能堅定高尚的道德。孔子說(shuō)“君子去仁，惡乎成名”（《論語(yǔ)·里仁》），認為決定君子顯示其角色的本質(zhì)因素是仁德。孔子從其關(guān)于君子人格的本質(zhì)規定出發(fā)，始終強調君子作為高尚的道德人格，其道德之高尚就高尚在：（1）“君子懷德”（《論語(yǔ)·里仁》）；（2）“君子固窮”（《論語(yǔ)·衛靈公》）。對君子之“懷德”，不能僅簡(jiǎn)單地理解為君子具有道德，當更深一步地理解為：仁德對于君子來(lái)說(shuō)是內在的，因而君子“為仁由己”（《論語(yǔ)·顏淵》），其踐行仁德是自律的；君子之“固窮”，當更深地理解為：貧窮是伴隨君子而來(lái)、原本就有的生存狀況。君子既“懷德”，“義以為質(zhì)”（《論語(yǔ)·衛靈公》），“義以為上”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），則當“喻于義”（《論語(yǔ)·里仁》），自覺(jué)地以道義為擔當，而不必孳孳以求利，將改變自己的物質(zhì)生活狀況掛在心上。孟子以私淑孔子為榮，他說(shuō)，仁德“非由外鑠我也”（《孟子·告子上》），用哲學(xué)語(yǔ)言深刻表達了孔子仁德內在的思想；他又說(shuō)“君子志于道”（《孟子·盡心上》），以更概括的語(yǔ)言表達了孔子“君子喻于義”（《論語(yǔ)·里仁》）、以道義為擔當的思想。較之“喻于義”，“志于道”的說(shuō)法不僅要求君子在思想上明白擔當道義對于君子的存在意義，而且進(jìn)一步要求君子應將擔當道義作為志向來(lái)堅守，這反映了孟子承襲孔子“君子”說(shuō)的基本思想傾向。
在孔子看來(lái)，正因為“君子懷德”，所以能“行己有恥”（《論語(yǔ)·子路》），將內在的道德自覺(jué)，轉化為外在的道德自律。君子之道德自律，總而言之，可謂“立于禮”（《論語(yǔ)·泰伯》），或曰“克己復禮”（《論語(yǔ)·顏淵》）。所謂“復禮”，即依據“禮”踐行。
與孔子不同，孟子關(guān)于君子自律的道德準則強調：第一，“聲聞過(guò)情，君子恥之”（《孟子·離婁下》）。這與孔子所謂“君子恥其言而過(guò)其行”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）相比，顯然是更強調：對于君子的存在意義來(lái)說(shuō)，知恥意識已超出了言行一致范疇，它屬于君子人格決不能缺失的自覺(jué)意識。孟子這樣強調，其實(shí)是根源于他關(guān)于人就本質(zhì)講不能缺失羞恥意識之深刻認識，他認為“恥之于人大矣”（《孟子·盡心上》），將羞恥意識作為人之最重要的主體意識。第二，“君子莫大乎與人為善”（《孟子·公孫丑上》），強調對于君子最重要的就是做善事。君子所以要以助人為善作為最寶貴行事原則，是因為君子作為普通人的道德榜樣，其榜樣的力量就在于行善，如果助人為惡，就完全失去其榜樣的作用，從根本上失去其存在意義。第三，孟子說(shuō)“君子遠庖廚也”（《孟子·梁惠王上》）。孔子講仁愛(ài)，局限于就人群論仁愛(ài)的普遍價(jià)值，并沒(méi)有將對人的仁心推至禽獸。而孟子從“人皆有不忍人之心”（《孟子·公孫丑上》）的認識出發(fā)，要求君子遠離廚房，以免聽(tīng)到家禽被殺時(shí)的哀凄叫聲而于心不忍。君子不忍心聽(tīng)家禽哀凄的叫聲，說(shuō)明君子能夠做到將對于他人的仁愛(ài)“推恩”至其他的動(dòng)物。第四，孟子說(shuō)：“君子不亮，惡乎執”（《孟子·告子下》），“亮”通“諒”，即誠信；君子的操守之所以要靠誠信來(lái)堅守，是因為君子“居仁由義”（《孟子·離婁上》）之內在生命精神是靠誠信為人所理解，獲得客觀(guān)意義。
孔孟“君子”說(shuō)有同亦有異，其同在于他們關(guān)于君子人格的本質(zhì)屬性，諸如君子懷德、君子固窮、君子志于道，有相同的認識；其異在于他們關(guān)于君子人格之表現特征的認識不盡相同。其同意味著(zhù)孟子對孔子思想的繼承，其異則意味著(zhù)孟子對孔子思想的發(fā)展。就孟子對孔子“君子”說(shuō)的發(fā)展方面來(lái)看，其最有理論價(jià)值之處在于提出并回答了下面兩大問(wèn)題：首先是君子何以本質(zhì)上異于常人。孔子以仁德為君子根本德性，但正如孟子所強調的，沒(méi)有仁，“非人也”（《孟子·公孫丑上》），仁德應該是一切人固有的德性，不是君子獨有的德性。那么君子與普通人，在德性上的區別體現在何處？對這個(gè)問(wèn)題，孟子指出，君子與普通人的區別在于君子能夠“不失赤子之心”（《孟子·離婁下》），保持善良的本心（良心），普通人卻因后天影響，常常“放其良心”（《孟子·告子上》），丟失自己的仁德。而君子之所以不會(huì )喪失自己的“良心”，又因為君子具有自覺(jué)的道德理性，與圣人一樣懂得“心之同然”（《孟子·告子上》），即了解仁義道德對于人的本質(zhì)意義。其次是君子應該確立怎樣的主體意識。孔子除了指出君子當以仁為己任，對君子當立怎樣的主體意識，沒(méi)有再作具體的論述，孟子則不然，他一方面指出就主體意識而論，君子有別于常人之處體現在其認同仁德；另一方面他又再三強調，君子“窮則獨善其身，達者兼善天下”（《孟子·盡心上》）、“富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”（《孟子·滕文公下》），對君子獨立的人格精神作出了具體的規定，以凸顯君子主體意識的獨特性。儒家君子人格所體現的道德為尚、功利為輕的生命精神，對于當今社會(huì )過(guò)度地崇尚功利價(jià)值，無(wú)疑是一種警醒。