摘要：《周易》是中國最古老的典籍之一，在漢代被推為五經(jīng)之首，其所蘊含的豐富哲理歷來(lái)被眾多學(xué)者深研、探究和推崇。《四庫全書(shū)·總目提要·易類(lèi)》曰：“《易》之為書(shū)，推天道以明人事者也。”那么，《周易》是如何對天道進(jìn)行推演的呢？又是如何實(shí)現明人事這一目的？本文就《周易》推天道明人事的致思路向作一探討。
關(guān)鍵詞：《周易》；推天道；天人合一；明人事
被視為“群經(jīng)之首，大道之源”的《周易》（又名《易經(jīng)》）歷來(lái)被看做是一部天人之書(shū)，是中國智慧的高度結晶和中華文明的源頭活水。“易道廣大，無(wú)所不包，旁及天文、地理、樂(lè )律、兵法、韻學(xué)、算術(shù)，以逮方外之爐火，皆可援易以為說(shuō)。”自產(chǎn)生以來(lái)，其學(xué)術(shù)地位極為顯赫，應用領(lǐng)域無(wú)所不包。它作為一部綜攝宇宙萬(wàn)物、涵蓋人類(lèi)社會(huì )、透顯變化發(fā)展的原典性著(zhù)作，憑藉其“究天人之際”的總體宇宙關(guān)懷、“大道之源”“圣人之蘊”的終極人文關(guān)切、“生生之謂易”“大化流行”的創(chuàng )生日新品格，構建了歷久彌新、意蘊豐贍、融攝力強、綿延數千年的易學(xué)學(xué)脈，世世相傳，生生不息。一般而言，《周易》分為《經(jīng)》和《傳》兩部分。《經(jīng)》是指以六十四卦卦爻符號及卦爻辭構成的《周易》古經(jīng)，包括卦象、卦名、卦辭、爻辭等內容；《傳》即《易傳》，是以孔子為代表的先哲們以獨特的語(yǔ)言和思維對《周易》古經(jīng)所進(jìn)行的系統而富有創(chuàng )造性的解說(shuō)，包括《彖》、《象》、《文言》、《系辭》、《說(shuō)卦》、《序卦》、《雜卦》七種，其中《彖》、《象》、《系辭》又各分上下兩篇，總共十篇，所以又被稱(chēng)為“十翼”。本文嘗試對《周易》“推天道以明人事”的內在邏輯與致思路向作一探討，以起拋磚之效。
一
“《易》之為書(shū)，推天道以明人事者也”，這是清人的概括。《四庫全書(shū)總目提要·易類(lèi)》中開(kāi)篇就說(shuō)：“圣人覺(jué)世牖民，大抵因事以寓教。《詩(shī)》寓于風(fēng)謠，《禮》寓于節文，《尚書(shū)》、《春秋》寓于史，而《易》則寓于卜筮，故《易》之為書(shū)，推天道以明人事者也。”這一思想在《易傳》中就已經(jīng)十分明確，《系辭》所言“明于天之道，而察于民之故”，就是說(shuō)明確天之道，察知民之事，由天道而推人事，這是《周易》的重要特色和致思路向。
從發(fā)生學(xué)角度上看，《周易》乃卜筮之書(shū)。但是，作為卜筮之書(shū)的《周易》是以“明人事”為旨歸的。《周易》本為卜筮之書(shū)，古人用《周易》占筮，預測吉兇禍福，以求達到趨吉避兇的目的。朱熹言：“《易》乃卜筮之書(shū)，古者則藏于太史、太卜，以占吉兇”。（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷六十六）“圣人作《易》，蓋謂當時(shí)之民，遇事都閉塞不知所為。故圣人示以此理，教他恁地做，便會(huì )吉；如此做，便會(huì )兇。必恁地，則吉而可為；如此，則兇而不可為。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷六十七）“卜筮體現了先民預知未來(lái)以有效趨吉避兇的強烈祈向與愿望。這一祈向與愿望的滿(mǎn)足，有賴(lài)于對占問(wèn)事項以及與占問(wèn)事項相關(guān)的其他物事未來(lái)可能的變化趨勢與圖景的準確把握。”“《易》中詳識物情，備極人事，都是實(shí)有此事。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷七十二）
《周易》的形成以占筮為基礎，但卻沒(méi)有止步于占筮。如成中英先生所說(shuō)“由于《易經(jīng)》曾被用于卜卦，它往往被看成是卜卦之書(shū)或占筮之書(shū)。事實(shí)上，這是一個(gè)比較簡(jiǎn)單化的說(shuō)法。因為即使是在最初，《易經(jīng)》所包含的意義和價(jià)值顯然也不限于占卜一途。當然，應該看到，《易經(jīng)》的形成過(guò)程主要與占筮這一功用有關(guān)；但同樣不容忽視的是，《易經(jīng)》還有為了達到占卜的目的而從中開(kāi)發(fā)出宇宙觀(guān)和本體論這一面。因此《易經(jīng)》的占筮顯然已不是簡(jiǎn)單自發(fā)的、單純經(jīng)驗性的占卜，在其中已經(jīng)確立起一套占筮的原理和學(xué)問(wèn)。”《周易》載道，易道是通過(guò)卜筮等方式顯現出來(lái)的。《系辭》說(shuō)：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言。其受命也如響，無(wú)有遠近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此？”在《周易》古經(jīng)通過(guò)《易傳》的解釋之后，其宇宙觀(guān)和本體論等哲學(xué)內容便明晰地得到了彰顯。
“《周易》……是一些神秘的磚塊——八卦——所砌成”（郭沫若：《〈周易〉時(shí)代的社會(huì )生活》）。八卦乃伏羲所創(chuàng )，伏羲氏“始作八卦”也是其“推演天道”、通達人事的過(guò)程和結果：
古者庖犧氏之王天下也，仰則觀(guān)象于天，俯則觀(guān)法于地，觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。（《系辭下》）
庖犧氏即伏羲氏大到仰俯觀(guān)象、觀(guān)法于天地，小到觀(guān)察鳥(niǎo)獸等動(dòng)植物，遠取之于各種事物，近取之于自己的身體，通過(guò)觀(guān)察天、地、人、我及各類(lèi)自然現象，始作乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦，用以象征宇宙中的萬(wàn)事萬(wàn)物。八卦的創(chuàng )作是建立在“觀(guān)”的基礎之上的，是反復觀(guān)察、綜合、分析、抽象的過(guò)程和結果，“其創(chuàng )卦的思維準則純屬哲學(xué)的思考，是古人廣博精微的象征理念之絕妙體現”因而，最后能夠“通神明之德”、“類(lèi)萬(wàn)物之情”，還能“彌綸天地之道”：
易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀(guān)于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè )天知命，故不憂(yōu)。安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。(《系辭上》)
在《系辭》作者看來(lái)，自然界中的萬(wàn)事萬(wàn)物皆是天道的發(fā)用和展現，都遵循著(zhù)天道而產(chǎn)生、發(fā)展、壯大、衰亡。《周易》恰恰揭示出了涵蓋宇宙、滲透萬(wàn)物、貫通天人的大道。“推天道”、“彌綸天地之道”則是為了“明人事”：“知幽明之故”、“知死生之說(shuō)”、“知鬼神之情狀”、“不違”、“不過(guò)”、“不憂(yōu)”、“能愛(ài)”……
二
從價(jià)值的角度看，在《周易》的視域中，所有價(jià)值都來(lái)源于“天”，也就是說(shuō)，“天”是人類(lèi)價(jià)值的根源。“乾元”是天地宇宙一切價(jià)值的始點(diǎn)。“大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統天”、“乾道變化，各正性命”，宇宙萬(wàn)物秉承天道的變化而各自獲得自己的獨特性命，在陰陽(yáng)之道的作用下“繼善成性”：“一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。”“天道既構成了人道的歷史前提，又表現為形而上的根據；人的價(jià)值創(chuàng )造被理解為天道的延續(繼之者善也)，而人格則被視為形而上之道在個(gè)體中的展開(kāi)(成之者性也)。于是，從廣義的文化演進(jìn)到個(gè)體人格的形成，都無(wú)不奠基于形而上之道，換言之，作為宇宙普遍法則的天道，同時(shí)構成了文化創(chuàng )造過(guò)程中的價(jià)值本體。”
《周易》以天道為基，為人立極，以期作為人性形上的依據：
昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦。（《說(shuō)卦傳》）
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？（《文言傳》）
是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂(lè )而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀(guān)其象而玩其辭，動(dòng)則觀(guān)其變而玩其占，是以自天佑之，吉無(wú)不利。（《系辭上》）
《易傳》的作者觀(guān)象言道，用“陰陽(yáng)”概括“天”象情狀及其變化規律；用“剛柔”概括“地”象情狀及其變化規律；用“仁義”概括“人”象情狀及其變化規律。就一卦來(lái)說(shuō)，六爻中的五、上爻為天，初、二爻為地，三、四爻為人，天地人三才皆包括在一卦之中。也就是說(shuō)，《周易》的每一卦都對應著(zhù)天地人，都含有陰陽(yáng)、剛柔、仁義的特點(diǎn)。涵蓋天、地、人的易道通過(guò)陰陽(yáng)的流變過(guò)程客觀(guān)地落實(shí)在天地人之中。天地萬(wàn)物（包括人）存在的根本，在于陰(柔、仁)與陽(yáng)(剛、義)的交互作用。這種交互作用和交感過(guò)程，恰恰就是萬(wàn)物生生不息的流變過(guò)程。
《周易》貫通天道與人道，以天道順性命之理，則人事之序。而天道與人道的貫通的前提是天人合一。邵雍說(shuō)：“學(xué)不際天人，不足以謂之學(xué)”(《皇極經(jīng)世·觀(guān)物外篇》)。張岱年先生認為，這里的“際天人”即是貫通天人，是天人合一的思想。但是，明確提出“天人合一”這一命題的是北宋大儒張載。
盡管“天人合一”一語(yǔ)出自宋人，但是，作為中國哲學(xué)最具特點(diǎn)的思想，其實(shí)質(zhì)內容已內含在《周易》之中。天道的本性乃是人之行動(dòng)的根據，《周易》的作者敏銳地洞察到，天地人并非孤立的獨立個(gè)體，也不是彼此之間毫無(wú)聯(lián)系的，三者在本質(zhì)上具有內在的一致性與合一性，其中的任何一方都無(wú)法離開(kāi)其余兩者而獨自存在。
《易傳》在論述八卦的創(chuàng )作時(shí)認為，伏羲不但取天地之象，而且“近取諸身”，可見(jiàn)八卦的創(chuàng )立是以天人合一的思想為基礎的，八卦中內含著(zhù)三才之道：
《易》之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。(《系辭下》)
八經(jīng)卦和六畫(huà)卦均備天地人三才之道。以乾卦為例：乾卦的初九爻辭“潛龍勿用”與九二爻辭“見(jiàn)龍在田，利見(jiàn)大人”，“潛龍”、“見(jiàn)龍在田”與地道相對應，其占斷之辭“勿用”、“利見(jiàn)大人”則是以明人事；九三爻辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎”與九四爻辭“或躍在淵，無(wú)咎”同人道對應，論說(shuō)人事，其根據則是天道之理與地道之則；九五爻辭“飛龍在天，利見(jiàn)大人”，上九爻辭“亢龍有悔”，“飛龍”、“亢龍”與天道相應，其占斷之辭“利見(jiàn)大人”、“有悔”預示人事。從初九爻到上九爻，“潛龍”、“見(jiàn)龍”、“惕龍”、“躍龍”、“飛龍”、“亢龍”組成整體一以貫之之勢，天道、地道、人道相互含合，盡相貫通。《周易》把人與天地并列而言，“天、地、人三者各有其道，但又是相互對應、相互聯(lián)系的，這不僅是一種‘同’關(guān)系，而且是一種內在的生成關(guān)系和實(shí)現原則，天地之道是生成原則，人之道則是實(shí)現原則，二者缺一不可，在這一點(diǎn)上，天、地、人真正統一起來(lái)了。”
宇宙自然是一個(gè)天地人圓融的整體。“立天之道，以立人道”。從宇宙論的角度看，天地人交感而生，相待而成，同道而一。“天地因蘊，萬(wàn)物化醇；男女構精，萬(wàn)物化生”(《系辭》)，“有天地，然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物，然后有男女。有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣，。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮義有所錯。”(《《序卦》》)
天為父，地為母，充塞于天地之間的氣凝聚而成為萬(wàn)物和人，《周易》在突出人在天地宇宙之間的地位與作用的同時(shí)指出天地人是一個(gè)系統的整體，人應該順應天地之道，認識天地變化之理，參與自然化育之功。也正是在其天人合一的思想基礎之上《周易》為明人事設立了一套特有的象數系統。
三
同中國古代其他典籍相比較，《周易》在中國思想史上，形成了一脈相承、不斷充實(shí)、獨具特色、久而彌新的思維傳統，其中最值得稱(chēng)道的是象數思維。這也是中國哲學(xué)的特色之一，其思維方式的優(yōu)勢，已經(jīng)積淀于中華民族的傳統思維中，對中華民族傳統思維模式的影響深遠而廣泛，滲透到各個(gè)方面，在某種程度上決定了中華民族特有的價(jià)值觀(guān)念、行為方式、審美意識及風(fēng)俗習慣。
“象數思維，是一種特殊思維方式”，“《周易》蘊含的象數思維模式，可分兩大類(lèi)。一，‘取象’比類(lèi)，即因象以明理，著(zhù)眼點(diǎn)在‘象’，可稱(chēng)為象學(xué)；二，‘運數’比類(lèi)，屬‘極數通變’思維途徑，著(zhù)眼點(diǎn)在‘數’，可稱(chēng)為數學(xué)。”象數思維是“象”和“數”為媒介，認識事物的現實(shí)情狀、變化過(guò)程和內在規律。《周易》中的象數實(shí)際上是對現實(shí)世界的抽象與模擬，“象”和“數”象征了天地間的萬(wàn)事萬(wàn)物。在此基礎上，《周易》的象數符號體系得以建立。象數系統具有容納性和直觀(guān)性，是溝通天道與人道最好的橋梁與工具。
《周易》中的“象”具有雙重意義：一是卦象，即八卦和六十四卦符號；二是指物象，即八卦所象征的事物。八卦本身是“仰則觀(guān)象于天，俯則觀(guān)法于地，觀(guān)鳥(niǎo)獸之文與地之宜”的結果，“近取諸身，遠取諸物”，具有極大的容納性。乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦在自然事物方面分別象征天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤，在家庭成員方面分別象征父、母、長(cháng)男、長(cháng)女、中男、中女、少男、少女，在動(dòng)物方面分別象征馬、牛、龍、雞、豕、雉、狗、羊，等等。這種容納性，內在地承認了自然現象與社會(huì )現象的客觀(guān)聯(lián)系，是對與我們息息相關(guān)的諸多日常生活觀(guān)念進(jìn)行的一種框架式的加工和模式化概括。
不僅如此，按照《易傳》的觀(guān)點(diǎn)，古經(jīng)的卦爻辭也是通過(guò)圣人觀(guān)象而來(lái)，即《系辭》所言“圣人設卦以系辭焉”。劉大鈞先生指出：“通讀《周易》六十四卦三百八十四爻，我們發(fā)現：凡擬之以物時(shí)，初爻之辭皆取象于下……反之，凡擬之以物時(shí)，上爻之辭皆取象于上……再看取一物為象的卦……都是隨著(zhù)爻位的自下而上，其爻辭取象也由下而上的變化著(zhù)。……我們認為《系辭》的說(shuō)法還是有根據的。”。林忠軍先生亦認為，雖然“《周易》作者觀(guān)象系辭，并不是按照嚴密邏輯進(jìn)行的觀(guān)一象系一辭”，但是，“‘觀(guān)象系辭’在《周易》經(jīng)文中隨處可見(jiàn)，可推可證，有規律可循，令人可信。”
象數思維既重“象”，又重“數”。“從出土的材料看，在《周易》成書(shū)前后，有大量數字運用于筮占，證明了早期筮法與數字的關(guān)系。”
《周易》的卦爻辭中，用“數”來(lái)表達思維隨處可見(jiàn)：“先甲三日，后甲三日”，“先庚三日，后庚三日”，“三人行則損一人，一人行則得其友”，“七日來(lái)復”，等等。卦爻辭用“三”之辭達20余處：“有不速之客三人來(lái)”，“歸而逋其邑人三百戶(hù)”、“王用三驅?zhuān)扒荨薄ⅰ叭詹皇场薄ⅰ案镅匀汀薄ⅰ疤铽@三品”、“三年克之”、“王三錫命”，等等。這與“筮，數也”( 《左傳·僖公十五年》)一脈相承。
“數”在行蓍過(guò)程中扮演了重要的角色，《易傳》中對古代的占筮程序：大衍筮法，進(jìn)行了詳細的描述。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當萬(wàn)物之數也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。
在這里，《易傳》作者記載了大衍筮法的具體操作過(guò)程，對“四營(yíng)十八變”而成卦的占筮步驟，描述得十分簡(jiǎn)明扼要。這里，用數字描述筮法，并將筮法的運作程序和過(guò)程同天地、陰陽(yáng)、三才、四時(shí)、閏年等聯(lián)系在一起。卜筮者據此占得一卦，繼而依據卦爻象與卦爻辭的指示行事，從而達到溝通天道與人事的目的。
值得指出的是，同卜筮相比，《易傳》作者更加重視領(lǐng)悟和貫通天人之道的重要性。正如張文智所講：“《易傳》雖然把象數作為《周易》制作的根據，但其最終目的是要闡明象數所蘊含的義理。”
易，無(wú)思也，無(wú)為也。寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。惟神也，故不疾而速，不行而至。（《系辭上》）
也就是說(shuō)，《周易》十分重視深研易道，彰往察來(lái)，契合宇宙天地的精神，以感而遂通、吉無(wú)不利，從而實(shí)現《周易》推天道明人事的目的與意義。由此我們可以看到，《易傳》中大量的文字是這樣行文，如《大象傳》的行文：“天行健，君子以自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”，等等。《彖傳》里“推天道明人事”的表達也大量存在，如：
《謙·彖》：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《豫·彖》：天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰輕而民服。
《觀(guān)·彖》：觀(guān)天之神道而四時(shí)不忒，圣人以神道設教而天下服矣！
《賁·彖》：柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀(guān)乎天文，以察時(shí)變，觀(guān)乎人文，以化成天下。
《剝·彖》：君子尚消息盈虛，天行也。
《頤·彖》：天地養萬(wàn)物，圣人養賢以及萬(wàn)民。
《離·彖》：日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。
《咸·彖》：天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平，觀(guān)其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！
《恒·彖》：天地之道，恒久不已也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀(guān)其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣！
《歸妹·彖》：歸妹，天地之大義也，天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。
《豐·彖》：日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息。而況于人乎？況于鬼神乎？
《節·彖》：天地節而四時(shí)成，節以制度，不傷財，不害民。
《革·彖》：天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應乎人。
《易傳》中這些先言“天道”，再述“人事”的表達，其目的正是為人道尋找形而上的根據，從而為人事的解決提供合理性的基礎與說(shuō)明。
四
《周易》所用言語(yǔ)精微，然其所發(fā)精神廣博。《周易》六十四卦提供了六十四種模式，六十四卦“引而伸之，觸類(lèi)而長(cháng)之，天下之能事畢矣”（《系辭上》），下面就《周易》推天道而所明主要人事從幾個(gè)方面作一分析。
1、唯變所適。《周易》之“易”的最基本的含義之一就是“變易”。 《易緯·乾鑿度》托孔子之名解釋《周易》之“易”的含義說(shuō)：“易一名而含三義：所謂易（簡(jiǎn)）也、變易也、不易也。”鄭玄（公元127-200年）《易贊》及《易論》亦云：“易一名而含三義：易簡(jiǎn)，一也；變易，二也；不易，一三也。”（孔穎達《周易正義》卷首引）。“昔者圣人之作《易》也……觀(guān)變于陰陽(yáng)而立卦……”（《說(shuō)卦傳》），也就是說(shuō)，圣人觀(guān)陰陽(yáng)之“變”而設立卦象，卦由“變”而來(lái)，體現著(zhù)“變”。變化的觀(guān)點(diǎn)貫穿于《周易》一書(shū)，正如《周易·系辭（下）》所說(shuō)：“易之為書(shū)也，不可遠，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”“易窮則變，變則通，通則久。”（《系辭下》）“‘易’道內涵陰陽(yáng)、流變不息。”《周易》的基本單元是“爻”，“爻者，言乎變者也。”所以，《周易》又稱(chēng)《變經(jīng)》。阮籍（公元210—263年），《通易論》：“《易》者何也？乃昔之玄真，往古之變經(jīng)也。”稱(chēng)《易》為變經(jīng)，一下就抓住了問(wèn)題的要害。孔穎達（公元574-648年）云：“夫易者，變化之總名，改換之殊稱(chēng)，自天地開(kāi)辟，陰陽(yáng)運行，寒暑迭來(lái)，日月更出，孚萌殊類(lèi)，亭毒群品，新新不停，生生相續，莫非資變化之力，換代之功。”（《周易正義》卷首）熊十力（公元1885—1968年）晚年“忽觸悟《變經(jīng)》，啟發(fā)益宏”，認為“《易經(jīng)》古稱(chēng)《變經(jīng)》，以其闡明變化之道故。”“太初羲皇畫(huà)卦爻，以明宇宙變化的理法。其書(shū)為六十四卦，每卦皆以?xún)韶院铣伞Ｈ环钟^(guān)之，則皆以三爻成卦。爻字涵義深廣，略言之，只表示變動(dòng)。”《周易》指出運動(dòng)變化是世界的普遍原則，宇宙萬(wàn)物是在變化中生成發(fā)展的，人類(lèi)所要做的便是認識和順應變化。
2、陰陽(yáng)辯證。“陰陽(yáng)”二字雖然在《周易》古經(jīng)中沒(méi)有直接出現，但它的全部?jì)热荻际菄@著(zhù)陰陽(yáng)變化而展開(kāi)的。朱熹說(shuō)：“《易》，只消道‘陰陽(yáng)’二字括盡。《易》只是個(gè)陰陽(yáng)。”《說(shuō)文解字》引《秘書(shū)》）說(shuō)：“日月為易，象陰陽(yáng)也”。“日月為易”，是說(shuō)“易”字字型上日下月，含有“日往則月來(lái)”、“月往則日來(lái)”、日月相推而生變化之義。“象陰陽(yáng)也”，是說(shuō)日月象征陰陽(yáng)。“離為日”、“坎為月”，“離坎者，乾坤之家，而陰陽(yáng)之府也。”（《周易集解》引荀爽注《周易·乾卦·彖傳》“大明終始”） 帛書(shū)卷后古佚書(shū)《易之義》開(kāi)宗明義寫(xiě)道：“《易》之義，唯陰與陽(yáng)。”全篇討論了陰陽(yáng)卦象的道理。《莊子》也說(shuō)過(guò)：“《易》以道陰陽(yáng)”（《莊子·天下篇》）。《易傳》從陰陽(yáng)的角度對道進(jìn)行了概定，“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。”（《周易·系辭上》）“易傳中陰陽(yáng)兩個(gè)術(shù)語(yǔ)具有廣闊的概念。作者是用陰陽(yáng)代表宇宙事物的矛盾對立的兩個(gè)方面，把一個(gè)方面劃歸陽(yáng)性的范疇，把一個(gè)方面劃歸陰性的范疇。”世界萬(wàn)物皆含陰陽(yáng)，《周易》用陰陽(yáng)符號符示萬(wàn)物互依并生，相濟相成，均衡融通。易有陰陽(yáng)之道，有交易之用，有循環(huán)迭運之機，有互根互藏之妙，它能“變”、能“化”、能“神”、能“寂”，陰陽(yáng)之和，乃為《周易》之精髓。
3、交感化生。交感思想也是《周易》中的重要思想之一。古人從動(dòng)物雌雄、牝牡交媾、男女交配而推想天地陰陽(yáng)二氣的交合。《周易·系辭下》：“天地絪缊，萬(wàn)物化醇；男女構精，萬(wàn)物化生”。段玉裁《說(shuō)文解字注》：“今《周易》作‘絪缊’，他書(shū)作‘煙煴’、“氤氳’。蔡邕注典引日：‘煙煙煴煴，陰陽(yáng)和一相扶兒也’。”南宋朱熹注：“絪缊，交密之狀。”后被用來(lái)形容作為萬(wàn)物本原而又混沌未分的氣的一種運動(dòng)狀態(tài)。《易傳》作者由“男女構精”推想到天下萬(wàn)物由天地交感而產(chǎn)生。“天地感而萬(wàn)物化生”（《周易·咸·彖》），“天地相遇，品物咸章”（《周易·姤·彖》），天地相交則萬(wàn)物暢茂。交感而后，萬(wàn)物有生息，萬(wàn)物有生息之后而延續不窮。北宋學(xué)者程頤說(shuō)：“一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)交感，男女配合，天地之常理也。”(《周易程氏傳》卷四)“天地不交，則萬(wàn)物何從而生。”(同上)朱熹言：“某以為‘易’字有二義：有變易，有交易。……交易是陽(yáng)交于陰，陰交于陽(yáng)……變易是陽(yáng)變陰，陰變陽(yáng)，老陽(yáng)變?yōu)樯訇帲详幾優(yōu)樯訇?yáng)”。“交易”，實(shí)質(zhì)上是指陰陽(yáng)相交而發(fā)生感應。推了天道，繼而則是明人事。以泰否兩卦為例。“泰，小往大來(lái)吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。”（《周易·泰·彖》）。“否之匪人，不利君子貞。大往小來(lái)，則是天地不交，而萬(wàn)物不通也。上下不交，而天下無(wú)邦也。”（《周易·否·彖》）在《易傳》作者看來(lái)，萬(wàn)物之所以化生是由于天地交感的原因，繼而化生之后的萬(wàn)物若發(fā)生交感則通達無(wú)礙，反之，萬(wàn)物若互相背離而不能交感則否塞不通。倘以上經(jīng)重在明天道，下經(jīng)重在明人事而言，咸卦作為下經(jīng)首卦即明乎交感思想于人倫的重要性，天地交感生化萬(wàn)物，若與人心相感則使天下和平、百姓安居。“上下交而其志同”，是說(shuō)君臣上下交合，而人們的思想意識協(xié)同。上，喻君；下，喻臣。此以“人事”為喻，說(shuō)明“通泰”之時(shí)社會(huì )昌和、上下交融的景象，以釋《泰》卦辭“吉，亨”之義。李鼎祚《周易集解》引何妥曰：“此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣；君臣相交感，乃可以濟養萬(wàn)民也。”“上下不交而天下無(wú)邦”是言君臣上下之間互不交合而天下離散，不成邦國。李鼎祚《周易集解》引何妥：“此明人事否也。泰中言‘志同’，否中言‘無(wú)邦’，言人志不同必致離散而亂邦國。”程頤《易傳》：“上下之義不交，則天下無(wú)邦國之道，建邦國所以為治也。上施致以治民，民戴君而從命，上下相交，所以治安也，今上下不交，是天下無(wú)邦國之道也。”
2、憂(yōu)患自強。《系辭下》曰：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂(yōu)患乎？”司馬遷言：“文王拘而演周易。”孔穎達在《周易正義》卷首說(shuō)：“身既憂(yōu)患，須垂法以示于后，以防憂(yōu)患之事，故系以文辭，明其失得與吉兇也。”按照傳統說(shuō)法，周文王于殷末之際被商紂王囚于羑里，身罹禍患，遂推衍了六十四卦，作《周易》卦爻辭，喻示修身明德以處患難之旨，無(wú)非處患難之道，所以，《周易》可謂是憂(yōu)患之作。至于《周易》中憂(yōu)患意識的原因，徐復觀(guān)先生認為：“憂(yōu)患心理的形成，乃是從當事者對吉兇成敗的深思熟考而來(lái)的遠見(jiàn)；在這種遠見(jiàn)中，主要發(fā)現了吉兇成敗與當事者行為的密切關(guān)系，及當事者在行為上所應負的責任。憂(yōu)患正是由這種責任感來(lái)的要以己力突破困難而尚未突破時(shí)的心理狀態(tài)。”
憂(yōu)患之中，當自強不息。于困境之中不失去奮發(fā)向上的希望，正是《周易》所要傳達的重要思想之一。“天行健，君子以自強不息。”（《乾·大象》）《乾》卦上下“乾”均為“天”之象，天道剛健，運行不已。君子應效法天道，立身行事始終奮發(fā)圖強，自強不息。天道的生生不息，人道亦自強不息。自強不息、剛健有為、自求上進(jìn)，正是君子具備的必要品德。這種精神滲透在《周易》之中。“彖曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。”(《周易·需》)“彖曰：大有，柔得尊位，……其德剛健而文明，應乎天而時(shí)行，是以元亨。”(《周易·大有》)“彖曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。”(《周易·大畜》)讀《易》我們不難發(fā)現其中所表達出的自強不息和精進(jìn)思想，可以說(shuō)《周易》所體現出的自強不息的精神已經(jīng)成為我們中華民族的最為優(yōu)秀的品質(zhì)之一，已經(jīng)積淀成為中華民族精神的核心要素。
由上分析，我們知道，圣人作易以及卜筮的過(guò)程所體現的正是推天道的過(guò)程；“推天道”、“明人事”是天人合一的典型體現；天地人三才源于共同的本原，又備于一卦之中，通過(guò)推天道以明人事也就為情理之中；《周易》所特有的象數系統與義理系統，又成為研習《周易》所推天道的載體，以此人們也就能效天法地，明于人事。