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        朱漢民:中華文化的基因譜系

        來(lái)源:北京日報作者:朱漢民 2024-05-14 18:03

          中華文化之所以源遠流長(cháng)、生生不息,是因為中華文化中藏著(zhù)一系列獨特的思想要素和精神密碼。這里從中華文化的經(jīng)典體系中,找到一些足以代表中華文化基因的核心思想。

          其一,生生。

          中華經(jīng)典沒(méi)有關(guān)于上帝創(chuàng )世、上帝造人的信仰,中國思想家從大自然的化生過(guò)程中領(lǐng)悟到萬(wàn)物、人類(lèi)均是自然生成的結果,即所謂“生生”。《詩(shī)經(jīng)·烝民》云:“天生烝民,有物有則。”《禮記·哀公問(wèn)》記載孔子之語(yǔ):“無(wú)為而物成,是天道也。”中國先賢將宇宙看作是一個(gè)“生生”的動(dòng)態(tài)性自然過(guò)程,“生生之道”成為中國人思考天地世界的起點(diǎn)、過(guò)程和結果,中外哲學(xué)家均認同中國之道是“Becoming”(生成),而不是“Being”(存在)。

          “生生”作為中國傳統思想理念的原點(diǎn)有兩重意義:其一,天地萬(wàn)物是一個(gè)生生不息的永恒過(guò)程,即《易傳》提出的“生生之謂易”,由“生生之易”宇宙理念而產(chǎn)生了“天地之大德曰生”的價(jià)值理念。其次,“生生”是指人的生命、生存、生活,產(chǎn)生了中國政治文化獨有的“生民”觀(guān)念,《尚書(shū)》有所謂“道洽政治,澤潤生民。”“德惟善政,政在養民。水火金木土谷惟修,正德、利用、厚生,惟和。”中國先賢將正德、利用的價(jià)值追求,落實(shí)在人民大眾的“厚生”物質(zhì)生活。正萬(wàn)物之德、盡萬(wàn)物之用,最終是為了厚民之生。從宇宙的生生之道到人生的生生之德,中國人始終將珍惜生命、自強不息的價(jià)值信仰,依托于萬(wàn)物的生生之德、宇宙生生之道。

          其二,自然。

          “生生”的主體是誰(shuí)?既然中國思想的主流不是上帝造世與造人,所謂“天生之”就可以理解為“自然”生成。孔子說(shuō):“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉。”“天”就是“自然”,即天地萬(wàn)物均是自己而然。無(wú)論是宇宙之生生,還是人類(lèi)之生生,并沒(méi)有一個(gè)外在目的使之然,而是一個(gè)天地、萬(wàn)物、人類(lèi)的自我生成的無(wú)限過(guò)程。雖然人生出來(lái)后會(huì )產(chǎn)生“人為”的目的性,但是“人為”必須尊重“自然”,“自然”高于“人為”。“自然”是宇宙的法則,老子說(shuō)“人法地,地法天,天法道,道法自然”,同時(shí)也是人類(lèi)的最高境界。

          其三,禮義。

          人的生生必然體現為與“生”相關(guān)的“情”“欲”,故而《尚書(shū)》云:“惟天生民有欲。”但是,中國思想家既充分肯定生生之“自然”的情、欲,又擔心“人為”的情、欲對社群、家國造成危害。所以,中國先人創(chuàng )造出禮義制度,將人的“情”“欲”納入到一套禮義規范體系之中:“故圣人之所以治人七情,修十義,講信修睦,尚辭讓?zhuān)帄Z,舍禮何以治之?”所以,中國先民從原始時(shí)代開(kāi)始,就形成了一套維護家國秩序的“禮”。夏商周三代是中華文明禮義之邦的奠基時(shí)期,特別是周公的制禮作樂(lè ),將國家制度、社會(huì )生活、文明形態(tài)的禮樂(lè )制度統一起來(lái)。不否定人生必有的“情”“欲”,但是將其限制在合理性(家國秩序)的“禮義”之中,使中國成為了發(fā)達的禮義之邦。

          其四,仁愛(ài)。

          禮義文化以維護家國秩序為目的,故而強調社會(huì )身份的差別,為了超越禮義的差別性、強制性,中國文化又產(chǎn)生了仁義的思想理念,希望提升人類(lèi)普遍具有的內在道德情感、相互感通的良知良能,建立一個(gè)人人相愛(ài)的和諧共同體。仁愛(ài)是從禮樂(lè )文化中衍生出來(lái)、服務(wù)于禮樂(lè )的價(jià)值序列,但是仁義形成之后,就成為又一種新的思想理念。

          其五,中道。

          合宜、恰當的規范就是所謂“中道”。“中”與“道”其實(shí)是可以相互詮釋的,即所謂“中行猶在道”,“允執厥中”的“中”,也就是“道不可須臾離”的“道”,它們均是指各種類(lèi)型行動(dòng)的適度、恰當、正確。與此相關(guān),任何合乎“中”、“道”的政治行動(dòng)、軍事決策、日常行為,均是指實(shí)踐者的行動(dòng)的過(guò)程正確與目的實(shí)現。“中庸之道”既可以體現為人之為人的人之道,即成為一種人類(lèi)社會(huì )的禮儀制度;也可以體現為天之道,是一種宇宙秩序的和諧狀態(tài),即《中庸》所說(shuō):“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。”“中”是人之道,源于人的情感欲求、內在心靈,是人“不可須臾離”的;“中”作為天之道,是一種超越性的形上存在和宇宙法則。

          其六,民本。

          從思想原初意義上講,民本作為一種思想理念,其實(shí)是以“生生”與“生民”的思想理念為基礎的。天地生人,“立君”的根本目的仍然是“生民”。荀子說(shuō):“天之生民,非為君也;天之立君,以為民也。”將“立君”納入到“天之生民”的終極目標之中,恰恰體現了中國傳統政治思想是立足于中華文明的思想原點(diǎn)的。

          所以,代表人類(lèi)最高政治理想的“得天下”,恰恰是以生民的“民心”為基礎的。就思想理念的直接關(guān)聯(lián)度而言,民本是仁義在政治領(lǐng)域的具體運用,所謂仁政其實(shí)是要確立以民為本的政治目標與“民為邦本”的政治原則,強調人民利益是國家和政治基礎,孟子說(shuō):“民為貴,社稷次之,君為輕。”

          他們推崇“博施于民而能濟眾”的理念,希望以此作為國家治理目標。仁政的本質(zhì)是愛(ài)民,認為統治者必須以人民的利益與意志為出發(fā)點(diǎn),才能保證國家政權的穩定和延續。孟子認為,堅持“愛(ài)民養民”的政治目標,強調要獲得民心就要施行仁政,“民本”思想是仁愛(ài)精神在政治領(lǐng)域的體現。

          其七,家國。

          中國傳統價(jià)值本原不是原子式的個(gè)人,任何個(gè)體均是處于家族、國家關(guān)系之中,個(gè)體生命的價(jià)值、意義往往依托于家國的價(jià)值與意義。正如《周易·序卦》所說(shuō):“有天地然后有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然后有男女,有男女然后有夫婦,有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后禮儀有所錯。”

          天地化生萬(wàn)物,男女結合的家是社會(huì )的基礎,國則是家的延伸,代表家的夫婦、父子一定先于代表國的君臣、上下。但是,中國思想傳統堅持家國是同構的原理,家國同構既是指家與國的組織是同構的;同時(shí)還指家、國治理結構相通。所以,中國傳統的“家國”,不僅僅是指外在的政治社會(huì )結構,同樣還是指內在的文化心理結構,后者就包括所謂親情、故鄉情、愛(ài)國情等在內的所謂家國情懷。

          其八,天下。

          在中國傳統思想中,“天下”不僅僅是全部天地的空間概念與人類(lèi)世界,更是一種合理性世界秩序與理想化價(jià)值體系的建構。所以,在中國傳統的思想世界中,現實(shí)的天下是由詩(shī)書(shū)禮樂(lè )之邦的諸夏與文明程度不高的蠻夷戎狄組成的,中國即諸夏,在方位上是中心;蠻夷戎狄在方位上是四裔。

          由于“天”代表一種普遍性、公正性、權威性的法則與律令,天下一切生民必須共享這一普遍性、公正性的法則與律令。儒家經(jīng)典追溯的理想化“天下”在“三代”時(shí)期,“三代”代表了這一理想的世界秩序與倫理精神。天下理念并不在意人世間的種族差異,而凸顯理想世界秩序、天下有道的重要性,故而特別強調天下一家、世界大同的普遍、永恒意義,強調天下的利益、價(jià)值高于種族、國家的利益、價(jià)值。

          其九,王道。

          王道相對于霸道而言,霸道的標志是富強,而王道的標志是民心;霸道實(shí)現目標的過(guò)程是武力征服,王道實(shí)現目標的過(guò)程是天下歸心。可見(jiàn),王道不僅僅是家國范圍內施行禮樂(lè )、仁義的治理方法,更加重要的是重建天下的文明秩序,并且主張在重建天下文明秩序過(guò)程中,民心所向、心悅誠服恰恰是王道實(shí)現的根本標志。故而王道必須超越家國治理而代表天下文明秩序,王道關(guān)注的范圍是超越家國范圍的天下之道,最終實(shí)現“承天之道,以治人之情”的生生之德。

          其十,大同。

          當王道指向最終目標時(shí)應該是“大道之行”的天下大同,《禮記·禮運》肯定歷史上存在一個(gè)“大道之行也,天下為公”的“大同”時(shí)代。中國思想家普遍向往那一個(gè)“選賢與能,講信修睦”、“人不獨親其親,不獨子其子”的“大同之世”。中國人既向往最高理想,同時(shí)又承認自己所處的時(shí)代是“小康”時(shí)期,“小康”之世是從現實(shí)出發(fā)的不得已的主張。所以,在“小康”階段可以遵循親親為大的道德實(shí)踐原則,但是還有一個(gè)“天下為公”的“大同”時(shí)代,體現出博愛(ài)價(jià)值。

          統合上述思想理念,歸結為以“道”為本的天人合一思想。中國文化的最高信仰、中國哲學(xué)的最高范疇是“道”,而“道”本質(zhì)上就是天人合一的體現。“道”既是日月星辰、春夏秋冬必須遵循的自然法則,故而稱(chēng)之為“天道”;又是人在生活實(shí)踐中逐漸建立起來(lái)的家國體系、天下秩序的人文準則,故而稱(chēng)之為“人道”。中國有諸多思想流派,他們關(guān)于天人合一思想是完全相通的,他們最終均希望通過(guò)人文實(shí)踐而上達于天,實(shí)現參贊天地、化育萬(wàn)物的天人合一之道。

          可以說(shuō),中華文化蘊藏著(zhù)這些獨特的思想要素和文化基因,既是中華民族在數千年歷史上得以生存、延續、發(fā)展的內在原因,也是中華民族能夠迎接現代化挑戰,能夠在近百年的近代化洗禮之后,獲得鳳凰涅槃式新生的根本原因。

          (作者為湖南大學(xué)岳麓書(shū)院教授)

        編輯:董麗娜

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