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        李景林:為學(xué)須善用加減之法

        來源:“哲學(xué)基礎(chǔ)”微信公眾號作者:李景林 2024-10-07 09:37

          古人注重“學(xué)”。孔子自稱“好學(xué)”,弟子中亦僅稱顏回為“好學(xué)”(“哀公問:弟子孰為好學(xué)。孔子對曰:有顏回者好學(xué),不遷怒,不貳過,不幸短命死矣。今也則亡,未聞好學(xué)者也。”)。其為學(xué)之方,有一點很重要,我把它概括為一種“加減之法”。這個加減之法,在今天也有重要的意義。

          加減法,是數(shù)學(xué)中最基礎(chǔ)的運算。其實,現(xiàn)實生活中也有加減法。老子說:“為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無為,無為而無不為。”(子曰:莫我知也夫!子貢曰:何為其莫知子也?子曰:不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá),知我者其天乎?)“益”是增益;“損”是減損。“日益”,用的是加法;“日損”,用的是減法。這個加減的問題,不僅涉及“為學(xué)”,也與我們的日常生活和個體的人格成就有密切的關(guān)系。

          為學(xué),知識會不斷地增加。知識的獲得,是一個不斷積累的過程。在現(xiàn)代社會,人必須要終身學(xué)習(xí)。一個人,從小學(xué)到大學(xué),一直到進(jìn)入社會,知識都在不斷地增益。這可以說是“為學(xué)日益”。學(xué)習(xí)知識很重要,在這一方面,需要用“加法”。

          知識能夠使我們走出自然的混沌,認(rèn)知周圍的世界,獲得生存的技能和生命的自覺。不過,知識本源于心靈的原創(chuàng)(科學(xué)家,一條定律;思想家:一套思想的系統(tǒng)),而對于個體而言,人類的知識系統(tǒng)和文明成果,卻又總是現(xiàn)成性的。人所面對的世界,生生不息,瞬息萬變。心靈一旦停留在既成的知識形式里,就會變得僵化,失去其自然應(yīng)物的作用。因此,這個為學(xué)的“日益”,會不可避免地帶給人某種負(fù)面的東西。因此,為學(xué)之“益”,必須伴之以為道之“損”。這個“損”,就是要減損或消解既成的知識形式所帶給我們的思想限制。在這一方面,我們需要用“減法”。

          這個“為學(xué)日益”與“為道日損”,并非對立的兩個方面。古人論為學(xué),注重博、約兩個方面的平衡。孟子說:“博學(xué)而詳說之,將以反說約也。”學(xué)問要博,但卻不能雜。孔子是大學(xué)問家,弟子子貢認(rèn)為夫子的特點在博聞強(qiáng)識,孔子對此予以否定說:“非也,予一以貫之。”又說:“吾道一以貫之。”為學(xué),貴在能由博返約,建立起一個內(nèi)在的一貫之道。只有博,沒有約(融會貫通,學(xué)有宗主),這樣的博,古人謂之“雜博”。雜博之學(xué),不足以為學(xué)。“吾道一以貫之”,這個“道”,猶今所謂“真理”。古人說,道是“易簡之理”。今人也說,真理是簡單的。易簡、簡單,歸博于約,用的亦是減法。而由博返約,以道貫通于所學(xué),吾人乃能以一行萬,以簡馭繁,以類行雜,轉(zhuǎn)變此學(xué)而為一真理的系統(tǒng)。是以學(xué)問之道,須博而能約,博約兼?zhèn)洌訙p二法,實猶一體之兩面,不可或離。而在當(dāng)今這個知識信息大爆炸的時代,對為學(xué)來說,能“約”似乎更為重要。

          知識的創(chuàng)造,原于個體心與物冥的獨得;但其結(jié)果,卻必表現(xiàn)為一種具有公度性的名言概念系統(tǒng)。認(rèn)知系統(tǒng)的可公度性,對于人類生存經(jīng)驗的繼成、文明成果的積累、社會共同生活的形成,具有重要的意義。但知識系統(tǒng)的公共性和現(xiàn)成性,往往又會造成對個體心靈的豐富性與原創(chuàng)性的遮蔽。百姓有一句俗語,說某某人學(xué)成了“書呆子”、“圣人蛋”。這樣的人,走慣了別人開的路,卻不再會自己去開辟新路;習(xí)慣于去獲取現(xiàn)成的知識,卻沒有能力去創(chuàng)造新知。知識及其固的形式,反倒成了知識進(jìn)一步發(fā)展的障礙。任何一門學(xué)問、知識,都有自身的規(guī)范和結(jié)構(gòu)。知識學(xué)問的獲得與發(fā)展,既要導(dǎo)入規(guī)范,又須消解和超越規(guī)范。

          孟子說:“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,則居之安。居之安,則資之深。資之深,則取之左右逢其源。故君子欲其自得之也。”君子為道,要在“自得”。為道日損,由博返約,消解規(guī)范的減損之法,乃可使人超拔于認(rèn)知性的共在形式,接通個體心靈之獨得的創(chuàng)造性本原。莊子稱知“道”為“見獨”,陽明謂“良知即是獨知”,龍溪說“獨知即是天理”。“獨”是充分的個性化,道、天理、良知,則標(biāo)識超越的普遍性。君子造道,自得于心,其所達(dá)之境域,是“通”而非“同”。“通”,是基于充分的個性化的一個朝向世界的完全的敞開性。在這個“通”的境域中的人,乃能居安資深,左右逢原,注焉不滿,酌焉不竭,獲得原創(chuàng)性的智慧。

          其實,從以上所論已約略可知,這加減二法的統(tǒng)一,不只限于認(rèn)知的意義。由博返約而建基于道,其根本的指向,在人格的完成和存在的實現(xiàn)。

          古人講三不朽,太上有立德,其次有立功,其次有立言。三不朽,不必是“三個”不朽,立功屬事業(yè)成就之事,立言屬知識學(xué)問之事。立功、立言,都要建基于立德,乃能實現(xiàn)其本有的價值。立德,既規(guī)定了人生的原則與行為的界限,同時,亦決定了這立功和立言所能達(dá)到的高度與價值。孔子說:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。”“藝”,屬知識技能之事。“游”者,既入乎其中,又超乎其外而不偏執(zhí)之謂。而此超乎其外,不偏執(zhí)于“藝”之根據(jù),則是道、德、仁。孔子又教人“博學(xué)于文,約之以禮”。約之以禮,即內(nèi)在價值和道德原則的確立。故由博返約,建立內(nèi)在的一貫之道,不僅是知識學(xué)問之事,其根本在于價值原則的挺立與道德人格的養(yǎng)成。

          人有自我意識,能思、能知,故能區(qū)分物我,形成名言知識的系統(tǒng)。同時,人又是一整體的存在,因而這理智的區(qū)分,乃不可避免地會給人帶來種種虛妄的價值分別,如人的自貴而相賤,自是而相非,如文人之相輕,有錢有權(quán)者之任性,皆此之屬。人之矜尚之情由此而生,物我、人我之對峙由此而起,由是其心外傾,心為物役,而失其存在的真性與心靈的自由。道家強(qiáng)調(diào)“日損”,去知去欲;儒家亦強(qiáng)調(diào)“解蔽”,剝落物欲,皆針對此外在加于人心之偽蔽而言。消解人心之偽蔽,其本心之良知,乃得挺立,而臻其虛一而靜的大清明之境。

          綜上可見,為學(xué)與做人,雖各有其損益、博約、加減兩端而不可偏廢,然比較而言,于立言立功之事,我們常要考慮的,是自己能做些什么,是以略偏于“日益”和加法;于做人或立德之事,吾人所當(dāng)考慮者,則多在什么事不能做,略偏重在自我的限制,或“日損”和減法。

          善用生活中的加減法,對我們的人生,有重要的意義。

          (作者單位:四川大學(xué)文科講席教授、北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院)

        編輯:董麗娜

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